Атрибуты шамана, предметы силы. Кто такие шаманы Виды шаманов

В то время как многие относятся к заявлениям о экстраординарных явлениях со здоровой долей скептицизма, в некоторых культурах контакты со сверхъестественными силами принимаются на веру безусловно. С древнейших времён в племенном строе почитались люди, которые, как считалось, обладали способностью общаться с божествами и духами.

Называли их по разному: провидцами, целителями или лекарями, но самые известные из таких людей – шаманы, и обращались к ним при необходимости излечить от физического или эмоционального недуга, обеспечить себя питанием во времена голода, помочь найти оставленные где-либо или утерянные предметы, предсказать будущее, управлять погодой, вернуть обратно уходящие души больных и направлять души умерших.

Шаманы обычно стараются общаться с миром духов, находясь в трансе. Чтобы войти в это изменённое состояние сознания, они пользуются способами, похожими на применяемые в современных экспериментах по парапсихологии.

Они либо медитируют в тишине, либо сосредотачиваются на ритмичных звуках барабанного стука, пения или танца; они могут воздерживаться от приёма пищи или принимать вещества, вызывающие галлюцинации. Как только душа и тело вошли в транс, шаман получает возможность – часто в так называемом шаманском полёте – посетить мир духов. Там шаман получает сообщение, которое может прийти к нему в форме волшебной песни, молитвы или исполняемого ; часто это выражается в форме светоносного видения, раскрывающего природу жизни.

В редких случаях шаманы пытались описать словами и картинами некоторые из своих часто невыразимых откровений, которые они получали во время экстраординарных путешествий в мир духов. Примером могут служить религиозные культуры индейцев северной Америки.

Духи Анаркуака.

Когда в 1921 году датский исследователь Кнуд Расмуссен приехал в арктическую Северную Америку, чтобы изучать культуру эскимосов Иглулик, он встретил там культуру, которая практически полностью вращалась вокруг множества невидимых существ – духов, обитавших в каждом человеке, животном и предмете, и духов, которые отвечали за казавшиеся необъяснимыми явления, такие, как болезнь и плохая погода.

От эскимосского шамана по имени Анркуак, который воспроизводил по памяти свои видения существ и детально изображал их на бумаге. Расмуссен узнал, что некоторые духи были добрыми и помогали эскимосам, другие – агрессивными и недоброжелательными, а некоторые – просто злыми. Хотя общими усилиями эскимосы старались не подпускать к себе плохих духов, следуя предписанным ритуалам и табу, только шаманы достигали успеха в том, чтобы изгнать их полностью.

Анаркуаку в его шаманстве помогали так называемые духи-помощники. По его словам, они проникали в его тело или просто называли его имя, и когда он отвечал, то их сила становилась его силой. Многие добрые духи поначалу приходили, напоминая монстров или свирепых животных, которых следовало укротить или успокоить. Но, как только духи-помощники начинали подчиняться, они уже твёрдо вставали на его сторону, были верными и с готовностью помогали шаману.

Анаркуак утверждал, что источником глухих звуков, доносящихся с арктических гор, был дух Игтук. По представлению шамана, у него был всего лишь один огромный глаз, который находился на туловище, на одном уровне вместе с руками. Рот широко открывался, и внутри зияла огромная тёмная пропасть. А подбородок был закрыт толстым слоем щетины.

Вскоре после того, как умерли родители Анаркуака, к нему, по его словам, пришёл дух грусти, которого звали Исситок, или Гигантский глаз. “Не бойся меня, — сказал дух, — потому что я тоже борюсь с грустными мыслями. Поэтому я буду идти рядом с тобой и буду твоим духом-помощником”. Впоследствии он помогал Анаркуаку находить людей, которые нарушали табу племени.

Однажды весной Анаркуак увидел женский дух по имени Квинджарувлик, который пытался украсть ребёнка, спрятав его под своей одеждой. Однако, прежде чем ей удалось это сделать, на помощь пришли два хорошо вооружённых духа-помощника и убили похитительницу.

В другой раз, охотясь на канадского оленя, Анаркуак встретил толстого духа по имени Нарток. Нарток набросился на Анаркуака, как бы атакуя его, но, когда шаман приготовился защищать себя, дух исчез. Позже Нарток появился опять и объяснил Анаркуаку, что когда тот научится контролировать свою вспыльчивость, то Нарток станет его духом-помощником.

Другой, один из многих духов, которых Анаркуак встречал на охоте, был звероподобным существом величиной с медведя. Звали его Кигутилик. Злобно рыча, Кигутилик возник из полыньи во льду, когда шаман охотился на тюленей. Анаркуак так испугался, что убежал домой, не вызвав даже духа-помощника.

Великое видение Чёрного Лося.

У Чёрного Лося, вождя и лекаря индейского племени Оглала Сиу, было несколько случаев, когда к нему приходила способность видеть то, что помогало ему выводить своих людей из полосы неудач. Однако в первый раз Чёрный Лось попал в мир духов, когда он был ещё совсем маленьким мальчиком.

В 1931 году уже престарелый Чёрный Лось поделился своими впечатлениями с поэтом Джоном Г. Найхардтом, который впоследствии описал их в стихах. Как рассказывал Чёрный Лось, в течение нескольких лет духи звали его и пели, а когда ему исполнилось девять лет, то голоса сказали: “Теперь пора”. После этого Чёрный Лось внезапно почувствовал себя плохо и был при смерти в течение двенадцати дней; в это время к нему и пришло великое видение.

По его словам, два духа спустились с неба, чтобы забрать его из дома, и вместе с ними Чёрный Лось попал в “заоблачный мир, на большую белую равнину с заснеженными холмами и горами”. Там Чёрный лось встретил шесть старцев, самых сильных духов мира. “ Oни выглядели настолько старыми, насколько это возможно, старыми, как холмы, как звёзды”, — рассказывал он.

Старцы рассказали Чёрному Лосю о духовных ценностях жизни и показали ему символы своей жизни: чашку с водой и лук, которым можно создать или уничтожить жизнь; целительную траву и очищающий священный ветер; трубку мира и траву понимания; обруч мира, символизирующий ; цветущую ветвь, символ дерева жизни. Затем Чёрного Лося повели к центру земли, где ему показали “добро, красоту и необыкновенность цветущей земли, духовные формы вещей, какими они должны быть”.

Когда ему всё рассказали, то самый древний старец отпустил Чёрного Лося обратно, сказав ему: ”Отправляйся с силой обратно туда, откуда пришёл”. Чёрный Лось вернулся в свою деревню; и его болезнь прошла. Но сам он уже изменился навсегда. Детская беззаботность превратилась в нём в зрелость человека, в словах которого прослеживалась мудрость веков.

Силы пейота.

Для шамана Улу Темейя, как и у других шаманов мексиканских индейских племён Уичоль, сон без сновидений – гораздо хуже, чем отсутствие сна вообще, потому, что шаманы во снах и видениях получают сообщения от богов. В сновидениях шаман получает предсказания будущего, напоминания об обязательствах, которые ему надлежит выполнить, или о ритуалах, которые необходимо провести, сообщения о случаях оскорбления духов, и ему предлагаются средства наказания.

Но в то время, как во снах говориться о том, что должно быть сделано, реальные возможности шамана показываются ему в видениях, — калейдоскопических образах, которые появляются после того, как шаман съедает дурманящие бутоны или ботву кактуса пейот. Шаман уходит из реальности, и в видениях он проникает во внутренний мир, где духи делятся с ним секретами своего всевластия и учат шамана, как пользоваться своими особыми силами и расширять их.

Поедая бутоны пейота, шаман может держать в руках ярко окрашенный диск, который он сделал подобно диску, увиденному в одном из своих снов. Такие диски из снов напоминают шаману об обещаниях, которые он дал богам в одном из своих прошлых видений. Чтобы выполнить обязательство, шаман предлагает диск богам.

Цветные диски так же считаются наградой от богов за верность клятве или договорённости, и считается, что в них заключена сущность, а, стало быть, и сила богов. Помимо цветных дисков, атрибутом власти шамана являются и птичьи перья, прикреплённые к стреле. Считается, что птицы – посланцы божеств, и с помощью палочек с перьями и дисков создаются каналы общения с богами. Эти предметы хранятся в плетёных корзинах и применяются почти во всех шаманских ритуалах. Они появляются и в видениях после употребления пейота, и в видении церемонии по вызову дождя.

Им был предложен термин «базовый шаманизм», обозначающий базовые шаманские техники, освобождённые от культурно-социального контекста. Обучение этим техникам и их использование и составляет основу сегодняшнего базового шаманизма, называемого иногда не́о-шамани́змом.

К схожим выводам о единообразии «центрального ядра» шаманских практик во всем мире пришёл и Мирча Элиаде .

Согласно исследованию, проведённому руководителем группы медицинской антропологии В. И. Харитоновой , современные так называемые нео-практики успешно используют базовый шаманизм как инструмент духовного и психологического развития и коррекции .

Основные различия между традиционным и базовым шаманизмом

Исследователями выделяются следующие сходства и отличия в переживаниях и опыте традиционного шамана , прошедшего традиционное посвящение, и опытом практикующего базовый шаманизм (неошаманизм) :

Базовый шаманизм и его место в современном мире

О ШАМАНИЗМЕ

Что такое Шаманизм? Кто такой Шаман? Что даёт Шаману главный его перкуссионный инструмент как "БУБЕН"? На эти вопросы дадут ответы две журналистские исследовательские статьи, приведённые ниже. А также и мои пояснения- комментарии в конце. Авторы этих статей были журналисты и исследователи.

ШАМАНЫ:

Хакасы - тюркоязычный народ Южной Сибири, традиционной религией которых является шаманизм. В шаманизме главным атрибутов для общения с духами является бубен шамана, с помощью которого шаман общается с духами.

В ходе присоединения сибирских земель к Российской Империи, хакасы были насильственно крещены. Весь народ загнали в Енисей и покрестили - женщин Мариями, мужчин Владимирами. Но шаманизм продолжал присутствовать в жизни народа еще долгое время. На протяжении советского времени шаманская традиция в Хакасии была полностью прервана. В отличие от соседних Алтая и Тывы, где шаманы уходили в подполье и продолжали практиковать. Многие хакасские шаманы были репрессированы, их бубны переломаны или сожжены. Поэтому в настоящее время мы можем наблюдать на территории республики Хакасия возрождение древнего культа практически «с нуля».

Мифология хакасов - бубен шаманов

Рассматривая бубен хакасского шамана, мы видим нанесенные на него рисунки, которые символизируют мифологические представления хакасов. Поверхность бубна поделена на три части, которые символизируют трехчастное деление мира - на верхний, средний и нижний. В верхнем мире живет бог-создатель Кудай, богиня Ымай (покровительница материнства), и прочие божества-чайааны, олицетворяющие светлые силы. Хозяин нижнего мира - грозный Эрлик-хан, его образ ужасен и вселяет страх. Множество хакасских мифов повествует о борьбе Кудая с Эрлик-ханом. Средний мир - мир людей - также населен духами. Это духи, связанные с человеческой жизнью и бытом. Есть семейно-родовые покровители, а также духи-хозяева сил природы (огня, воды, гор, ветра и т.д.)

Хакасы верят в то, что миропорядок обеспечивается надлежащим общением с духами, населяющими наш мир. Если вовремя покормить хозяина огня, очаг в юрте не погаснет. Если побрызгать водкой на перевале, то хозяин горы даст охотнику богатую добычу. Ублажая хозяина воды - обеспечишь себе удачную рыбалку. Любая болезнь воспринимается как похищение человеческой души (точнее, одной из душ, поскольку в традиционных верованиях хакасов каждый человек обладает несколькими душами) кем-нибудь из духов. Для того, чтоб вернуть похищенную душу, нужен посредник, умеющий подниматься в верхний мир, или спускаться в нижний. Таким посредником как раз и является шаман.

Образ шамана

Как правило, звание шамана не является наследственным, тайные знания не передаются из поколения в поколение, на шамана нельзя выучиться. Духи сами выбирают себе посредника для общения с людьми. Это общение духам необходимо, поскольку они находятся в непосредственной зависимости от человека. Так же как люди нуждаются в милости и расположении духов, духи нуждаются в пище, которую люди дают духам в обмен на их милости.

Избранный шаманом, не может отказаться от этой тяжкой роли. Далеко не каждый стремится взвалить на себя обязанности посредника между мирами. Для того, чтобы заставить кого-либо стать шаманом, духи должны сломить его волю. Если вдруг человек, прежде не выказывающий признаков психических расстройств, вдруг уходит в степь, возвращается через несколько дней отощавший, с пеной у рта, безумными глазами (и может быть, даже с вороной в зубах) и не помнит, что с ним происходило все эти дни - значит, он переболел так называемой «шаманской болезнью». Что происходит в это время с его физическим телом он не помнит, но его духовное тело попадает в руки духов, которые должны его «переродить» для новой жизни, жизни шамана. Многие шаманы рассказывают, как духи сварили их тело в котле, затем съели и сотворили заново.

После такого перерождения, шаман делает себе бубен. Каждый шаманский бубен индивидуален, у него есть душа. Он может являться ездовым животным для путешествий шамана между мирами, может стать его оружием в борьбе с духами. А если, например, к шаману обращаются за лечением бесплодия, то он «вколачивает» бубном в пациентку душу младенца.

Шаманский костюм обвешан множеством металлических, тканевых и костяных подвесок. Это вместилища «служебных» духов, которых у каждого шамана разное количество. Чем больше духов на службе у шамана, тем шаман сильнее. Также элементом шаманского костюма иногда становятся металлические или стеклянные зеркала, которые являются щитом, отражающим энергию злых духов.

После смерти шамана, кожу на его бубне обязательно пробивают. Поскольку бубен шамана является живым существом, то он должен умереть вместе со своим хозяином.

БУБЕН ШАМАНА:

В Мире Шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут -- но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания.

Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И,наконец, третьи упоминают о том,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.

В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют "конем", "лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", иногда -- "нартой". К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"(множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий-- именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и, следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а,скажем, хижины или юрты, то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ("плохую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случайно (или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.

В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания (и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником: в какой-то момент у шамана в руках (вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях). Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильственно, но совершенно естественным образом.

Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе "Загадочные сверхвозможности человека":

"По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен".

Бубны были достаточно велики--около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала.

Мы видим, что если бубен --живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна--это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого (животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться - то есть сразу - нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи.

Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку, они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира, и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально (естественно, вертикальное расположение было более логичным - ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной. Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали -- по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату--символ бесконечности) .

При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода, шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в измененном состоянии сознания, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана (это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других -- это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.

На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников--то есть они фактически тоже "занимали свои места" на магической карте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир (и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов, оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.

Камлание, как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман (или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне. Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Практически же, нагреваясь, кожа натягивалась туже, и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию.

В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. "Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам". (Самюэль Рин -- христианский священнослужитель-- заметки, составленные в XVII веке). Барабан, как и бубен, делали из деревянной основы, стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами. Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир, куда, считалось, отправлялся и сам шаман.

Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется.

ЭТО БЫЛИ ЗАКЛЮЧЕНИЯ ЖУРНАЛИСТСКИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ. ЧТО МОГУ СКАЗАТЬ Я ВАМ КАК ПРАКТИК:

Сам лично в иных особых случаях пользуюсь Шаманскими Практиками с использованием своего собственного Бубна. Сам лично знаком с известным Шаманом Таймыра- Олегом Крашевским. Опираясь и основываясь на свои собственные Практические Знания, наблюдения и опыт скажу следующее- "Выучиться на Шамана у различных гуру" НЕВОЗМОЖНО. Шаманы очень редко кого и когда либо берут к себе в ученики. "Учителя Шаманов"- это в ПЕРВЕЙШУЮ очередь ДУХИ, БОГИ, Высшие Сущности и различные Обитатели Потустороннего Мира. Прибегая к Шаманским Практикам можно точно также, как и в Оккультизме в целом водится - причинять благо, так же причинять и худо. Сам себе лично Шаманскими техниками излечил пару тяжёлых заболеваний. Другими достижениями хвастаться не стану, ибо бахвальство ВНЕ моих моральных принципов. Рассею некоторые туманные заблуждения, касаемые различных вымыслов и слухов с ними связанных о Шаманизме. Некоторые лица, прочитавшие Карлоса Кастанеду, и неверно поняв смысл его трудов заявляют, что Шаманы все поголовно якобы принимают галюциногенные травы и грибы для погружения в транс. То есть на основе своих трав и грибов создают зелья, и под воздействием данных наркотических опьянений проникают якобы в Мир Духов и ведут там общение. Это в корне неверно. Во первых: Шаманы очень хорошие Знахари в целительстве и соответственно в травах. И как из грибов ядовитых готовить целительные зелья тоже очень даже в курсе. И благовония- фимиамы для своих Практик какие собирать из трав тем паче. Во вторых: Никакое опьянение, и тем более наркотическое НИКАК НЕ способствует Развитию в Эзотерике. А только саморазрушению и деградации. И Силы никакой Колдовской таким "горе- практикам", идущим по ложным путям основанным на слухах регулярные состояния различных опьянений ОДНОЗНАЧНО НЕ приносят. А наоборт только отнимают. Шаманы регулярно проводят над собой различные упражнения для развития био- энергетики, укрепления биополя, защиты. Различные тренировки по развитию Ясновидения, Яснослышания, Шестого Чувства, Осознанных Сновидений, Внетелесного Опыта и т.п. Начиная с простого ритмического дыхания и продолжая различными глубокими медитациями. Сознание для этого просто НЕОБХОДИМО ДЕРЖАТЬ В ЧИСТОТЕ И ЯСНОСТИ! И соответственно собственное здоровье это всё укрепляет до полного совершенства. Шаманизм и соответственно Шаманы встречаются и встречались далеко не только у Северных народов и коренных народов Сибири и Азии: Ненцы, Чукчи, Эвены, Эвенки, Долганцы, Таймырцы, Эскимосы, Якуты, Ханты, Манси, Калмыки, Буряты, Алтайцы, Хакасы, Мари-Эл, Мордвины, Чуваши, Коми-Пермяки и др. Точно также имелись и имеются свои Шаманы у Тюрских народностей- Татары, Башкиры, Ногайцы, Казахи, Киргизы, Узбеки, Таджики, Пуштуны. Шаманизм у данных народов особо процветал до принятия ими ислама. Также Шаманизм продолжает процветать в Монголии, Китае, Тайланде, Вьетнаме, Корее, на всём полуострове "Индокитай", даже есть свои Шаманы в Японии и на островах её. Точно также Шаманы встречались и встречаются у Цыганского народа, у Древних Кавказских народов, у Хазарских кочевников, у всех Индейцев Северной и Южной Америки, у Коренных Австралийцев. Самое главное, что своеобразный Шаманизм (Волхование) был и процветал у Древних Славян на Руси Изначальной- Дохристианской, у Скандинавских народов, у Кельтов (Друиды). И самое особо заметное явление, что и свой Шаманизм есть и в Африке- среди тех же Колдунов Вуду: Его прогрессивно практикуют Унганы и Боккоры. Точно также Шаманизм жил и процветал у Древних Семитов. Родина Шаманизма так и по сей день остаётся не известной. Данное явление и направление в Эзотерике я считаю универсальным и интернациональным по Истине и Сути.

Бубен Шамана я считаю неотъемлимым атрибутом Шаманских Практик. Очень универсальный инструмент, способный вершить как позитивные дела, также и негативные. С Его помощью можно и лечить многое, можно и наоборот хворь на врагов насылать. Вообще само использование Бубна и прочих перкуссионных инструментов в Магии является ничем иным, как "Разделом Магии Звука". Также можно отнести это всё и к направлению "Магии Музыкального Воздействия". Везде есть свои тонкости и особенности. Помимо Бубна имеется и множество иных музыкальных инструментов в направлении Шаманизма: Варган (Хомус), Флейта, Калимба, Тамтам, Гонг, Рожок, Хорагай и т.п. В Целительстве данное воздействие именуется "Звукотерапия". А Звукотерапия тоже способная на очень многое.

УСЛЫШАТЬ ЗВУКИ БУБНОВ ШАМАНСКИХ, РЕЛАКСИРУЮЩУЮ МУЗЫКУ МОЖНО НА МОЁМ ДРУГОМ САЙТЕ, ПЕРЕЙДЯ ПО ССЫЛКЕ

Шаманское обучение – не менее сложный и опасный процесс, чем шаманское посвящение. Получение сакральных знаний и мистических навыков – в любой традиции момент тонкий и индивидуальный, но особенно ярко это проявляется в шаманском обучении.

Шаманское обучение можно условно разделить на три типа:

Обучение до посвящения,

Обучение во время посвящения

Обучение после посвящения.

Конечно, обучение шамана длиться всю жизнь, но в данном случае речь идет о получении базовых «профильных» знаний и умений.

Какой бы тип шаманского обучения не был выбран, он, как правило, проводится уединенно. Будущий ученик сам или вместе с наставником изолируются от общества – уходят в горы, леса и так далее. Это позволяет сохранить закрытость опасного знания и дает возможность будущему шаману полностью сосредоточиться на процессе получения знаний и навыков.

Шаманское обучение до посвящения

Не часто, но все же бывает, что будущий шаман получает базовые знания еще до прохождения инициации. Например, так делается в карибской традиции. А вот у эскимосов, тот, кто решает стать шаманом, отправляется к наставнику и, принося ему подношения, просит научить его видеть иной мир, духов и богов. Таким образом, обучение тоже подразумевается до получения посвящения.

Шаманское обучение во время инициации

Процесс обучения шамана во многих традиция является частью общей шаманской инициации. Например, один из шаманов рассказывал, что во время инициации духи унесли его душу на «собрание шайтанов». Там в течение семи дней и ночей ее варили в котле и обучали шаманскому мастерству.

Шаманское обучение после посвящения

Этот тип шаманского обучения наиболее распространен. Для него характерно то, что ученик, получив опыт виденья иного мира, обучается взаимодействовать с ним, осваивая ряд специфический методов и предаваясь специальным мистическим упражнениям.

© Алексей Корнеев

Космос шамана

В былые дни, когда шаманы вместе с другими членами племени полагались на охотничьи навыки в добывании пищи для себя и своих близких, искусство выслеживания и ловли добычи называлось "путем следопыта". Охотнику надлежало знать места обитания добычи, ее привычки и особенности передвижения. Благодаря своему искусству он мог подкрасться к зверю достаточно близко, чтобы нанести смертельный удар.

Сегодня нам не нужно охотиться ради пропитания. Мясо продается в красивых упаковках, абсолютно лишенных малейших ассоциаций со смертью. Если у человека есть наличные деньги, счет в банке или кредитная карточка, ему остается лишь взять продукт с полки в супермаркете, положить его в тележку, оплатить покупку, а затем отвезти ее домой на автомобиле. Но путь следопыта попрежнему необходим для нас, если нашей "добычей" становится приобретение шаманских навыков - задача куда более сложная, чем охота на самых хитроумных зверей.

Пока волны цивилизации не захлестнули коренных американцев, они выслеживали свою добычу в течение нескольких часов, иногда даже дней, прежде чем найти наилучшее положение и успешно завершить охоту. Индеец тщательно выбирал в своем колчане стрелу, лучше всего подходившую для той или иной дичи. Каждая стрела изготавливалась с большой заботой и определенной целью, каждая была предназначена для быстрого и бесшумного поражения мишени.

Лук индейца был сделан из дерева, зрелого и закаленного временем, как и разум индейца. Поэтому лук, до некоторой степени, символизировал человеческий разум. Тетива, сплетенная из сухожилий, была натянута туго, как эмоции. Рука индейца олицетворяла дух, направляющий стрелу точно в цель. Колчан тоже готовился с любовью и умением; будучи вместилищем и защитной оболочкой для стрел охотника, он олицетворял его тело. Стрела символизировала жизненный путь, как результат свободного выбора и решений - актов воли и разума.

Таковы были духовные представления индейского шамана-охотника о луке, стрелах и колчане. Нам нужно помнить об этом снаряжении во время поисков и преследования "добычи", предназначенной для того, чтобы обогащать и лелеять нашу личную жизнь, осуществлять наши мечты и устремления и раскрывать наш внутренний потенциал.

Для охоты за личной силой - способностью выполнять шаманскую работу - нам необходимо знать наиболее благоприятные места, где ее можно обнаружить. Мы должны научиться распознавать ее и приближаться к ней таким образом, чтобы она не ускользнула прочь. Мы должны

понять, как удержать силу, когда она "поймана", и разумеется, шаман-охотник должен знать, как готовить свою добычу для еды - иными словами, как сделать шаманские способности частью нашей повседневной жизни и использовать силу во благо для себя и для других людей.

Если охотник хочет увидеть свою добычу, он должен сохранять молчание и неподвижность. Эти атрибуты жизненно необходимы и в поисках шаманской силы. В какой обстановке вы скорее всего обнаружите признаки этой силы? Ясно, что она едва ли сыщется в гуще человеческой деятельности. Если вы возьмете в лес радиоприемник или кассетный магнитофон и включите его на полную мощность, то трудно ожидать, что дикие звери сбегутся к вам со всех сторон. Поэтому для поисков силы нужно выбрать тихое место, где вас не будут отвлекать или беспокоить хотя бы в течение некоторого времени. В доме или квартире это может быть комната, изолированная от повседневных занятий других членов семьи, где ваше внимание не рассеивается на неожиданные просьбы или мелкие дела. Если это означает, что вам на полчаса придется отключить телефон, пусть будет так. Тихое место вне дома - это не общественный парк, где в погожий день можно встретить много отдыхающих, а уголок природы, расположенный вдали от нахоженных троп. Такие места со временем становятся нашими местами силы.

Место силы - это участок, источающий энергию, которая оказывает благотворное воздействие на человека или людей, находящихся на этом участке. Главные места силы издавна считались священными из-за мощного влияния на тех, кто ими пользовался. Личное место силы представляет собой энергетический "карман" в поле Земли, по вибрации совпадающий с вибрациями вашего энергетического поля и усиливающий их. Поэтому личное место силы выводит ваше осознание на более высокий уровень и проясняет разум, позволяя человеку ощутить прилив энергии и вдохновения.

Упражнение 6

УСТАНОВЛЕНИЕ ЛИЧНОГО МЕСТА СИЛЫ Дома

Для выполнения любой шаманской работы вам понадобится место, где вы можете чувствовать себя спокойно и уютно, не отвлекаясь на посторонние мысли и занятия. Помните, что некоторые виды шаманской деятельности выходят за рамки времени и пространства, поэтому вам нужно найти место, где вы сможете полностью раскрепоститься. Обстановка и площадь помещения не имеют значения. Важен не физический участок, а пространство духа, поэтому если у вас есть свободная комната, мансарда, подвал или даже мастерская, этого будет вполне достаточно для шаманских занятий при условии, что вас не будут беспокоить. Если нет, то сойдет даже угол спальни или другое место, временно не используемое членами семьи. Вы превращаете его в личное место силы, просто переключаясь на шаманскую работу в начале занятия и возвращаясь к обычным делам после его окончания. Вскоре я объясню, как это делается.

Итак, найдите подходящий участок. Обустройте его, поставив сиденье и удобную плоскость для записей. Кроме того, на полу должно быть достаточно места, чтобы вы могли лечь на одеяло при выполнении некоторых занятий.

Вне дома

Отправьтесь в сад, парк, в лес и найдите подходящее место, где сможете расслабиться, не отвлекаясь на посторонние дела. Для этого идеально подходит небольшая поляна в лесу, но внешний вид не имеет решающего значения. Вы должны чувствовать себя непринужденно, составляя одно целое с окружающей обстановкой.

Если вы живете за городом, то выбор несложен: посетите любое из приглянувшихся вам мест и остановитесь там, где чувствуете себя лучше всего. Однако, если вы живете в большом городе, ваш выбор может быть ограничен парками или другими сохранившимися уголками природной среды. Избегайте людных мест. В большинстве городов есть просторные парки, где можно посидеть в одиночестве среди деревьев, устанавливая тесную связь с природой.

Не медлите и приступите к поискам своих двух мест силы прямо сейчас.

Теперь вернемся к нашему охотнику. Он должен учитывать время суток, когда появление добычи наиболее вероятно - скажем, на рассвете или на закате,- а также сезоны охоты на ту или иную дичь в течение года. То же самое относится и к поискам личной силы шамана.

Ваши чувства быстрее подстраиваются к тонким энергиям в те периоды дневного цикла, когда внешняя активность находится на низком уровне. Я предпочитаю для творческой и медитативной работы ранние утренние часы незадолго до рассвета и вскоре после восхода солнца. Больше всего я пишу от пяти до восьми утра. Сходным образом вечерние часы, когда сумерки знаменуют окончание внешней активности в природе и ваш трудовой день завершается, тоже потенциально удачное время для шаманских занятий. Здесь опять-таки важен личный выбор: самое лучшее время для вас наступает, когда вы испытываете наименьшее давление со стороны окружающего мира.

В годовом цикле потенциально благоприятные периоды для связи с невидимыми силами приходятся на восемь сезонных праздников древних народов Северного полушария. Эти сезонные пики подробно описаны в книге "Земная Медицина", но здесь я вкратце расскажу о них.

Весеннее равноденствие - 21 марта, когда продолжительность дня и ночи совпадала, было древним Праздником пробуждения. В это время из некогда "мертвой" земли начинают пробиваться ростки новой жизни.

Белтейн (начало мая) был Праздником ожидания, когда природные энергии поднимались и достигали расцвета. Это время разделенных чувств, объединения и гармонизации.

Летнее солнцестояние - 21 июня, самый длинный день в году, когда солнечная энергия достигает максимума, был древним Праздником достижения. Это время кульминации жизненных сил.

Ламмас (начало августа) был древним Праздником напоминания, когда природа делится с людьми первыми плодами своего урожая.

Осеннее равноденствие - 22 сентября, когда продолжительность дня и ночи снова уравнивалась, было древним Праздником благодарения. Его основной смысл - справедливое распределение урожая, осознание необходимости давать и получать что-то взамен.

Шемхейн (начало ноября) был древним Праздником поминовения, когда видимый и невидимый мир, сны и реальность смешивались друг с другом. Он служил напоминанием, что видимое и невидимое, свет и тьма равные партнеры в Колесе жизни.

Зимнее солнцестояние - 22 декабря, когда ночь длиннее всего в году, было древним Праздником возрождения. Он знаменовал возрождение света и напоминал о том, что свету всегда сопутствует тень, поэтому их нужно рассматривать как аспекты одного и того же явления.

И наконец, Имболх (начало февраля) был Праздником обновления, порой физического и духовного очищения, подготовки к предстоящим переменам в природе.

Тотемы, эмблемы, символы, шаманские орудия и принадлежности, а также путеводные карты, такие, как Шаманическое Колесо,- все это магические тропы, которые могут привести нас к желанной добыче: проявлениям шаманской силы. Определив ее местонахождение, мы приступаем к выслеживанию силы с целью ее улавливания и использования. Давайте рассмотрим принцип выслеживания применительно к шаманской силе.

Подкрадываясь к своей добыче, охотник старается быть незаметным, чтобы не испугать ее. Как он становится "невидимым"? С помощью обычной маскировки: он становится частью окружающей среды. Если вы хотите завладеть шаманской силой, то должны научиться существовать в среде силы, быть участником событий, а не посторонним наблюдателем. Позвольте снова напомнить: шаманизм есть путь к знанию через личный опыт. Чтобы узнать, вам нужно сделать. Это нечто гораздо большее, чем интеллектуальное упражнение.

Чтобы смешиваться со своим окружением, охотник должен приспосабливаться к переменам, происходящим вокруг него, а выслеживая добычу, он учитывает ее привычки и особенности, а также скорость ее передвижения. Поэтому мы тоже должны приспосабливать свои привычки и особенности, синхронизируя частоту своих энергетических вибраций с проявлениями силы. Для этого шаман бьет в бубен или в барабан. Ритмический звук временно изменяет частоту вибрации энергетического тела, позволяя нашему осознанию влиться в поток духовной энергии и раскрыть возможности восприятия на всех уровнях нашего бытия. Барабанный бой выводит осознание из Времени, перемещая его из области тоналя (сфера материального бытия, измеряемая течением времени) во вневременную область нагваля (потока всеобщего осознания в Жизненной Силе). Но точно так же он и выводит осознание из безвременья в поток Времени.

Слово "тональ" на языке ацтеков Центральной Америки означает физическое бытие и материальную реальность. Все обусловлено временем - то есть все проявляется в определенной форме лишь на некоторый период, на частицу времени. В тонале дух одушевляет, или наделяет жизнью, различные формы. Пока форма может поддерживать свое бытие, она живет, но когда поток энергии прерывается, то упорядоченное выражение Жизненной Силы в этой форме, в данном месте и времени прекращает свое существование. Индивидуальность существа, задуманного и воплощенного в эту форму жизни через одушевление Жизненной Силы, возвращается туда, откуда она пришла,- в нагваль. Дух не может умереть, иначе умрет Бог. Жизненная Сила и Закон передаются к нам прямо от Великого Духа; наша индивидуальность является частью Великого Духа и пользуется Законом и Жизненной Силой для своего материального выражения. Это есть Закон нашего бытия.

Слово "нагваль" также происходит из языка ацтеков и означает "скрытый" или "обманчивый". Оно обозначает реальность, скрытую за личиной вещества, - иными словами, нематериальную реальность. В нагвале индивидуальная сущность познает вечность, так как там не существует времени.

Итак, выслеживание цели привело нас к новому осознанию: это не обычный процесс охоты и ловли добычи, как если бы она была чем-то совершенно независимым от нас самих. Накапливая силу, мы сами изменяемся под ее воздействием. Позвольте вкратце повторить: чтобы "поймать" шаманскую силу, вам нужно оказаться в нужном месте, в нужное время, стать частью среды, где обитает сила, а затем двигаться вместе с нею.

В древние времена дерево было символом связи между временным и физическим, с одной стороны, и вечным и духовным - с другой. Римские завоеватели в древней Британии иногда называли кельтских друидов "пастырями деревьев", так как друиды часто разговаривали с деревьями и молились своим богам в священных рощах. Шаманы северных культур Британии, Европы и Скандинавии сравнивали Космос - целостность бытия - с живым деревом, развивающимся организмом, обладающим собственным разумом и осознанием. Поэтому в наших поисках шаманской силы нам нужно учитывать символику Космического Древа. Скандинавские шаманы называли его Древом Иггдрасиль. Иггдрасиль - старонорвежское название, означавшее "скакун Игга", а Игг - одно из имен Одина, скандинавского бога, называемого в мифологии "всеобщим отцом" или "отцом всего сущего". Скакун Одина был мифологическим существом, способным путешествовать в другие царства бытия. Поэтому Древо Иггдрасиль символизировало доступ к другим мирам - иным уровням реальности.

Космическое Древо включало несколько уровней бытия и осознания, которые часто назывались "мирами". Это ограниченные зоны, или уровни реальности. Их можно сопоставить с различными аспектами разума: нормальным бодрствующим сознанием, подсознанием, бессознательным и высшим состоянием осознания, которое можно назвать "сверхсознанием".

Хотя бывает необходимо подразделить разум таким образом, пытаясь понять его функции, важно помнить о том, что сам разум есть единое целое. Поэтому, работая с сознательным, подсознательным, бессознательным и сверхсознательным, мы в действительности имеем дело с аспектами одного разума. Космическое Древо иллюстрирует этот глобальный принцип.

Материальный мир явлений и бодрствующего сознания находился в середине и был представлен стволом Космического Древа. Над ним находилось высшее состояние осознания, символизируемое кроной дерева. Под ним располагалось нижнее царство подсознательного и бессознательного, представленное корнями дерева и почвой вокруг них. Вода, питающая почву бессознательного, поднималась из Колодца Вюрд, или Колодца Судьбы, где прошлые дела проходят через горнило Времени, воздействуя на настоящее и будущее.

У Космического Древа имелся не только вертикальный, но и горизонтальный план. Многомерная структура Космоса покоилась на основе, имеющей форму снежинки и в упрощенном виде представленной символом диагонального креста с вертикальной линией, пересекающей его центр.

Символ снежинки дополнял и акцентировал еще один древний символ креста, вписанного в круг. Этот двухмерный образ указывал на существование центральной оси, или веретена, добавляя понятия "верха" и низа" к четырем направлениям - влево, вправо, вперед и назад. Поэтому в физическом мире он означал: "Небо наверху, земля внизу, запад, восток, север и юг".

Понятия света и тьмы в древней северной традиции тоже приобрели весьма глубокое значение. Свет наверху был представлен Космическим Огнем, а тьма внизу - Космическим Льдом, который считался "уплотнением" темной энергии. Союз противоположных сил огня и льда, света и тьмы, ян и инь, мужского и женского божественного начал породил мир явлений "в середине всего сущего".

Шаман рассматривал все полярные силы во Вселенной как противоположные части одного целого. Поэтому, встречаясь с одной из этих сил, он не забывал о ее двойственной природе. День и ночь, к примеру, рассматривались не как отдельные феномены, но как разные выражения одного и того же явления. Вещество было "плотным" проявлением невидимого духа. Смерть рассматривалась не как прекращение жизни, но как один из ее аспектов: высвобождение из одной формы бытия и переход к другои.

Проявление в мире физической реальности также происходит в двух основных аспектах - вещественном и энергетическом,- которые равнозначны и взаимозаменяемы. Энергия содержалась в ткани Вселенной, из которой формировалось вещество, а вещество в конечном счете возвращалось к первичной энергии, из которой оно произошло. Таким образом, Вселенная в древности считалась сознающей, живой, органической и развивающейся Сущностью, которая, как и все остальное, подчинялась законам собственного бытия. Человечество и иные формы жизни рассматривались как часть этого великого целого.

В отличие от некоторых мифов о творении, Космос шамана не появился из ничего. Он был проявлением упорядоченной Вселенной, возникшей из первичной субстанции, находившейся в состоянии хаоса. В северной мифологии убийство гиганта Имира и последующее создание Космоса из его тела было аллегорией, сообщающей знание о том, что упорядоченная и развивающаяся Вселенная образовалась из живой субстанции. В ее основе лежала форма снежинки, а структура напоминала дерево с многоярусной кроной. Ствол, или центральная ось, соединял Средний Мир физической реальности с другими мирами. "Наверху" (Верхний Мир) обитали силы знания, просветления и творчества. Это была обитель богов, или более высокоразвитых существ. "Внизу" (Нижний Мир) располагалось царство формирования и зарождения, где обитали менее развитые стихийные духи.

Вертикальный ствол, тесно связанный с осознанием живых существ, определял дуализм света и тьмы в сознательной, подсознательной и неосознанной деятельности. Горизонтальный план был связан с энергией и показывал на разделение между экспансивной, электрической энергией Космического Огня и сжимающей, магнетической энергией Космического Льда.

Эти миры были разделены не столько временем и расстоянием, сколько частотой своих энергетических вибраций. Они перекрывались с материальным миром и окружали его, занимая то же самое пространство, но в иных измерениях. Таким образом, Космическое Древо воплощало суть многомерной Вселенной и служило символом внутреннего единства всех форм жизни на всех уровнях бытия.

Согласно шаманским традициям северных народов, Верхний, Средний и Нижний Миры включали девять царств бытия на Древе Иггдрасиль. У вершины вертикального столпа находилось небесное царство, иногда называемое Асгардом, где обитали божественные сущности. Под ним располагалось место просветления - царство разума, обитель мысли и место рождения идей. В центре пребывало царство материальных явлений, ограниченное рамками пространства-времени, обитель личности и повседневного осознания. Ниже находилось подземное царство, связанное с подсознательной деятельностью, где из мысленных схем формируются образы. Основание колонны было царством инерции, или местом потенциала. Иногда оно называлось Хель - от древнегерманского слова, означавшего "покрывать", - так как покрывало глубочайшие области бессознательного. Оно не обладало атрибутами, приписываемыми огненному аду (hell) из мифов более поздних религий.

На горизонтальном плане располагались другие аспекты бытия и восприятия, которые также составляли часть тайных знаний шаманов.

Рунические шаманы древних народов Северной Европы приобретали большую часть своих тайных знаний, пользуясь угловатыми символами (рунами), которые можно было без труда вырезать на дереве или высечь в камне. В противоположность современным убеждениям, основанным на выводах некоторых антропологов, руны были не просто тайным шифром, символы которого использовались в качестве замены букв обычного алфавита. Весьма вероятно, что большинство рунических шаманов не умело читать и писать на своем родном языке или на латыни, ставшей языком ученых людей под влиянием римской культуры. На самом деле руны символизировали различные схемы явлений и законы, управляющие движением потоков энергии. Руны были и остаются символами космического языка, действенного на всех уровнях бытия.

Двадцать четыре руны Старшего Футарка
и их фонетическое значение

В старейшем рунном алфавите, известном как Старший Футарк по сочетанию его первых шести символов "f-u-th-a-r-k", насчитывалось двадцать четыре руны. Они соответствуют двадцати четырем возможным путям между девятью царствами бытия на Древе Иггдрасиль. Поэтому руны могут служить руническому шаману "пропуском" для изучения внутреннего Космоса и путешествий в иные царства бытия внутри Великой Сети.

Шаманы Британии и Северной Европы хорошо понимали, что Космос существует на нескольких уровнях бытия, в широком смысле соответствующих различным аспектам разума. Эта концепция получила распространение среди коренных народов. Ее отражение можно видеть в определенных племенных артефактах, таких, как тотемные столбы индейцев Северной Америки и новозеландских маори или резные хрустальные жезлы, используемые некоторыми индейскими шаманами. На артефактах часто изображались три главных духа, расположенных друг над другом и поддерживаемых фигуркой животного у основания. На тотемном столбе верхняя фигура обычно имела крылья, подразумевающие способность совершать далекие путешествия. Фигуры символизировали аспекты человеческой личности, или основные уровни восприятия.

Хотя разделение человеческого разума на осознанный, неосознанный и бессознательный аспекты не было признано в современной психологии до конца XIX века, шаманы в течение многих столетий персонифицировали их как духов-покровителей. Шаманы-кахуна на Гавайях (некогда входивших в состав великого доисторического континента My, исчезнувшего в водах Тихого океана после экологической катастрофы, когда Земля переместилась на новую, несколько более удаленную от Солнца орбиту) уподобляли подсознание скрытому духу человека, который мог испытывать эмоции и безмолвно служил сознанию своего носителя.

Интуитивный творческий разум, действовавший на более высоком уровне осознания, считался областью высшего "я" - бессмертного и побуждавшего личность к духовным устремлениям и благородным поступкам.

Шаманы-кахуна рассматривали отдельные аспекты человеческой личности как единую команду. Их единство проявлялось разными способами, но, как члены спортивной команды, каждый из которых вносит свой вклад в игру и выполняет определенные функции, они стремились к достижению одной цели.

Американский психолог и историк религии, посвятивший большую часть своей жизни изучению гавайских магов-жрецов и написавший несколько книг о своих открытиях, называл личность, участвующую в сознательной повседневной жизни, или рассуждающий разум, средним "я" человека. На другом уровне находилось низшее "я", связанное с памятью, отчасти с деятельностью подсознательного разума и с бессознательным. Над рассуждающим разумом находилось высшее "я", действующее на уровне высочайших устремлений разума. Шаманы-кахуна считали эти "я" личными духами человека, чьи функции частично перекрывались.

Однако среди шаманов северной традиции существовало устное учение, признававшее роль четвертого "я" - инстинктивного осознания, контролирующего и поддерживающего физическое тело, ответственного за его защиту и выживание. Оно действовало на глубинном, неосознанном уровне и сравнивалось с духами животных из-за своего инстинктивного характера. Поскольку оно обычно исчезало со смертью человека, то рассматривалось отдельно от остальных духов.

Верховный шаман Серебряный Медведь объяснил мне, что эти четыре осознания разделены намерением. Каждое имеет свою особую функцию и свой вид ментальной силы, но представляет собой лишь один из аспектов целостной личности.

Космическое Древо и Шаманическое Колесо являются древними картами, предназначенными для странствий духа. Шаманы разных культур пользовались ими для познания себя и достижения иных уровней восприятия. Каждая методика действовала эффективно в своей культурной среде, но происходила от более ранней, универсальной доисторической системы. Указывая на существующие параллели и объединяя главные принципы в стройную и гармоничную систему в духе странствующих шаманов, я надеюсь не только приблизиться к первоначальной системе, но и открыть перед современным человеком ясный путь, ведущий в Космос шамана, обеспечив твердую основу для дальнейших исследований.

Странствующие шаманы, выходившие за рамки племенных обычаев, признавали, что нет одной группы, которая бы владела Истиной. Они путешествовали с места на место и от племени к племени в поисках знаний, исследовали новые возможности, вплетали изученное в ткань уже знакомого и делились своей мудростью.

Теперь давайте рассмотрим понятие разума, которое, поскольку разум неосязаем, весьма расплывчато. В словарях разум определяется как престол сознания, мыслей и эмоций. Ученые, философы и богословы не вполне сходятся в том, что же такое человеческий разум, но они знают, что разум не тождествен мозгу. Мозг - физический орган и центр ощущений в оболочке черепа; его можно рассматривать как биокомпьютер, используемый разумом. Физическую деятельность мозга можно определить и измерить, в отличие от разума, который неосязаем и бесконечен. Итак, мы еще не вполне понимаем, что такое разум, но знаем о его существовании.

Чтобы облегчить понимание разума, мы можем подразделить его деятельность на четыре функциональных уровня. Конечно же, на самом деле разум не разделен на отдельные участки по той простой причине, что он не имеет формы. Но для постижения абстрактного понятия нашему рассудку нужно за что-то ухватиться. В этом и заключается смысл классификации.

Наиболее знакомый нам аспект целостного разума называется сознательным разумом, так как мы постоянно пользуемся им в повседневной жизни. Сознательный разум - престол интеллекта, рассуждающая часть нашей личности, делающая выводы и определяющая дальнейшие действия. Мы пользуемся им для интерпретации и осмысления своих впечатлений о внешнем мире. Это наше эгоцентричное "я", или среднее "я", которое пользуется словами и вербальной речью.

Подсознательный разум действует в соответствии с инструкциями, заложенными в него сознательным разумом. Это твердые убеждения, взгляды и привычки, сформированные в раннем возрасте под воздействием общества и среды обитания. Все это хранится в подсознательном разуме вместе с воспоминаниями об осознанных событиях, поэтому его можно назвать служебным разумом. Я предпочитаю называть этот аспект разума скрытым "я", так как его деятельность в основном скрыта от нас; он общается с нами через образы, чувства и символы.

Бессознательный разум действует автоматически и непрерывно. С момента зачатия он способствует развитию, функционированию и восстановлению физического тела, сначала согласно инструкциям, зашифрованным в генетическом коде, а затем по указаниям подсознательного разума. Этот аспект я называю телесным "я", поскольку он действует на самом основном уровне человеческого тела. Его языком служат химические процессы и электрические импульсы.

Сверхсознательный разум - высший аспект целостного разума. Он обладает абсолютной ментальной силой. Это источник любого знания, которое вам может понадобиться и которое вы только можете себе представить. Сверхсознательный разум сообщает знание через внезапные вспышки озарения. Это источник вдохновения и творческих способностей, разум высшего "я". Его языком служит телепатия.

Четыре аспекта целостного разума соответствуют аспектам целостной личности и существуют одновременно.

Человеческое "я" - это аспект личности, который связан с выбором и принятием решений в повседневной жизни. Оно пользуется рассудком и анализом, сравнивает и классифицирует, выдвигает суждения и формирует мнения.

Царство скрытого "я" находится в подсознании, поэтому его деятельность протекает "под поверхностью", "под прикрытием". Оно складывается из взглядов и убеждений, по сути дела являясь слугой человеческого "я", реагируя на авторитетные суждения сверху. В детстве наше поведение формировалось в основном под воздействием родителей и наставников; в ранней юности - под воздействием культовых фигур и героев, служивших объектами почитания; в зрелом возрасте на смену им приходят божества, которым человеческое "я" решает посвятить свое время и энергию. Наше подсознательное "я" почти не обладает способностью рассуждать, но имеет обширную память. Оно усваивает физические навыки путем повторения и прислушивается к голосу "авторитета", так как обладает доверчивой натурой и врожденной готовностью повиноваться. Оно чувствует эмоции, поскольку их источник находится на подсознательном уровне.

Телесное "я" - это биологический разум тела, наш хранитель и защитник. Оно имеет животную природу и поэтому действует в соответствии с импульсами и инстинктами. Оно реагирует на страхи - или на гормоны, вырабатываемые эмоциями скрытого "я", - и в первую очередь связано с физическим выживанием.

Высшее "я" квалифицируется как наиболее высокоразвитый аспект человеческой личности. Оно опирается на вечные ценности. Иногда оно называется "душой" или "духом", хотя душу лучше рассматривать как свет индивидуальной сущности, а дух - как источник жизни. Высшее "я" имеет возможность обзора человеческой жизни, так как оно может видеть прошлое и ближайшее будущее наряду с настоящим. Мысленные схемы, сформированные в настоящем на основе прошлых действий, рассматриваются в процессе перехода в явленную форму. Услышанная молитва - пример ответа высшего "я", совершающего перемены в соответствии с мыслями и желаниями.

Шаманы-кахуна пользовались кодовым языком, с помощью которого древнее знание передавалось другим и содержалось в сохранности. Слова гавайского языка (одного из диалектов полинезийской группы, возможно, ближайшего к языку доисторического континента My) разбивались на отдельные корни и комбинации гласных и согласных, скрывавшие глубинный смысл. Мифы, легенды, фольклорные истории и священные писания различных культур тоже содержали поверхностный смысл для общего пользования и внутренний, скрытый смысл, передающий откровение глубинного знания тем, кто был способен принять его. Следует понимать, что скрытое таким образом знание не обязательно подразумевало тщательно охраняемый секрет для немногих избранных (хотя утаивание определенных знаний от тех, кто мог злоупотребить ими, было вполне оправданно). Трудность заключалась в том, что понимание некоторых вещей требовало от человека соответствующего уровня духовного развития.

Шаманы-кахуна называли человеческое "я" а-uhane или uhane, где au означало "дух" или "я", а hane - "речь" или "разговор". Поэтому a-uhane можно перевести как "дух, умеющий говорить". Скрытое, подсознательное "я" было известно как a-unihipili, где nihi означало "молодой", "скрытый" или "безмолвный", pili - "льнуть", "цепляться". Таким образом, a-unihipili было скрытым и безмолвным, простодушным "я", льнущим к a-uhane. Высшее "я" называлось aumakua, где makua означало "старший" или "родительский". Aumakua было "старшим" - то есть более зрелым аспектом человеческой личности, опекающим остальные. Другие шаманы называли его hokkshidah.

Высшее "я" существует в течение очень долгого времени. Оно обладает как мужскими, так и женскими атрибутами. Его связь с человеческим "я" похожа на отношения между ребенком и любящими родителями. Всем человеческим существам присущи рост и развитие осознания. Овладение богатством опыта и восприятия, настройка человеческого "я" на цели высшего "я" обеспечивает это развитие и усиливает свет сознания.

Когда неофиту древней мудрости предлагали "познать себя", это подразумевало нечто гораздо большее, чем понимание человеческого "я". Это означало потребность в постижении всех аспектов человечности и гармонизации отдельных "я" в сплоченное, работоспособное единство во исполнение истинной цели нашей жизни и оправдание инкарнации в данном месте и в данное время. Это составляет основу шаманизма и в наши дни.

Человеческое "я" пользуется словами для общения. Слова выражают энергию наших мыслей и идей, делая ее доступной другим людям. Скрытое "я" не пользуется словами, но общается через чувства и образы. Высшее "я" тоже пользуется образными и интуитивными побуждениями через вспышки вдохновения. Языком телесного "я" служат электрохимические импульсы. Образы, интуитивные чувства, вдохновенные идеи и электрохимические импульсы - все это формы энергии, используемые отдельными аспектами целостного разума. Все сущее тоже представляет собой формы энергии, организованные в постоянно изменяющихся сочетаниях. Поэтому язык образов и импульсов делает возможным общение с энергетическими системами других форм жизни - с другими разумами, или духами, обитающими на иных уровнях бытия. Все мы от природы наделены необходимым снаряжением для выполнения этой задачи. Однако в силу того, что мы не знаем, как им воспользоваться, или даже не подозреваем о его существовании, оно остается невостребованным. Шаманская сила дает нам возможность воспользоваться этим снаряжением.

Благодаря осознанию аспектов разума и царств восприятия странствующий шаман не только может изучать Космос и переходить от одного уровня реальности к другому, но также обладает значительно большей властью над своей личной жизнью в среднем мире физического бытия.

Если мы действительно хотим изменить мир к лучшему, то должны сначала измениться изнутри. Как это сделать? Индейские шаманы советуют не относиться к жизни слишком серьезно и почаще улыбаться, чтобы вызвать внутреннюю перемену. Согласно даосскому учению, секрет обретения душевной гармонии заключается во внутренней улыбке. Поэтому учитесь улыбаться! Вы будете хорошо себя чувствовать, но не только. Ведь улыбка обладает огромной силой. Она излучает благотворную энергию, которая называется энергией любви.

Энергия любви - это сила, благодаря которой все начало быть и от которой происходит все сущее. Стихии Огня, Воды, Воздуха и Земли берут начало в ней. Все творение в буквальном смысле было вызвано к жизни силой любви. Эту силу нельзя путать с половой энергией, хотя последняя и может быть ее позитивным выражением. В шаманском понимании любовь - безусловное разделение жизненного опыта, она способствует гармоничному росту и развитию всего, на что направлена. В человеке энергия любви пробуждает чувство радости и счастья как для дающего, так и для получающего, питая не только физическое тело, но и всю энергетическую систему. Поэтому когда вы улыбаетесь кому-то, он улыбается в ответ: это неосознанная реакция на теплые чувства и пожелание благополучия. В одно мгновение энергия любви передается от человека к человеку, и атмосфера неуловимо меняется.